«ACT distinguishes between three major senses of "self". (...) These three senses are the conceptualized self, ongoing self-awareness, and self as perspective. Although our clients are often very familiar with their conceptualized selves, they are much less familiar with ongoing self-awareness and even less in contact with the most immutable aspect of self: a consciousness perspective or locus. (...)»
Hayes, S., Strosahl, K., Wilson, K. (1999). Acceptance and Commitment Therapy. New York: The Guilford Press. (p.181)
Vergílio Ferreira em 1957:
«(...) Porque há três zonas no homem: a exterior, que é a da comunicação superficial e quotidiana; a interior, mas que é a do eu-indivíduo, o de "características", o que tem por dimensão a "psicologia"; e a anterior a essa, que é a do eu-pessoa, do eu profundo, do homem, e cuja dimensão é a "metafísica".»
Ferreira, V. (1979). Do Mundo Original. Lisboa: Livraria Bertrand. (p.12)
Extraordinário! Mais de 40 anos antes, Vergílio Ferreira escrevia sobre o eu experiencial e vivencial, o eu conceptualizado e o eu observador e conhecedor, definidos pela Acceptance and Commitment Therapy!
sábado, 12 de dezembro de 2015
sexta-feira, 4 de dezembro de 2015
A necessidade de um psicoterapeuta
«O paciente em psicoterapia, como a criança pequena, por vezes pode ter muitas dificuldades em tomar consciência dos seus estados internos - ou até em se dar conta de que tem estados internos que são passíveis de serem conhecidos - até ao momento em que estes são reconhecidos por um outro.»
Wallin, D. (2007). Attachment in Psychotherapy. New York: The Guilford Press. (pp144-145)
Wallin, D. (2007). Attachment in Psychotherapy. New York: The Guilford Press. (pp144-145)
domingo, 20 de setembro de 2015
Algumas das premissas em que se baseia o meu trabalho
Quais são as minhas crenças mais básicas e fundamentais que sustentam a minha prática e as minhas escolhas terapêuticas?
Primeira, e talvez a mais importante de todas: para mim, não existem doenças, apenas pessoas. Pessoas com muito mais coisas em comum comigo e com os outros do que com coisas diferentes. Pessoas que talvez difiram no grau de intensidade, frequência ou duração do seu mal-estar; e que, por isso, viram as suas vidas complicarem-se para lá do que é suportável.
Acredito também que não curo pessoas: ajudo-as a evocarem os seus próprios recursos, a organizá-los e a explorá-los cada vez melhor. Não pretendo que as pessoas mudem o conteúdo do seu ser (a investigação tem demonstrado que esta é, na maior parte dos casos, uma tarefa inglória), mas que apenas alterem o modo como se relacionam consigo mesmas e com os outros (e, através disso, os conteúdos serem alterados ao ritmo e à maneira da própria pessoa).
Sei que a maior parte da pessoas faz o melhor que pode, que age e reage sem planear a maior parte das vezes, obedecendo a impulsos e no desconhecimento de como poderiam fazer melhor. Acredito firmemente que as pessoas são movidas pela sua biologia (incluindo a genética), pela sua história de vida (incluindo principalmente a forma como se relacionaram com a mãe nos seus primeiros tempos de vida), pelas forças sociais (incluindo as familiares, laborais e culturais) que as influenciam. E que, portanto, na maior parte dos casos, não têm culpa do que lhes acontece ou do que fazem (mas não lhes retiro a responsabilidade).
Acredito que é uma dor interior a principal responsável pelo mal-estar das pessoas. Pode-se sofrer de doenças, de azares, de perdas, mas se esta dor interior não existir, tudo será suportado senão com alegria, pelo menos com calma e plenitude. Mas se ela estiver presente, não interessa quão bem possamos estar materialmente por que sofreremos de forma quase permanente e, pior, envolver-nos-emos em comportamentos com a intenção de aliviar essa dor, mas que só a fazem acentuar. Ah, e que não há ninguém que não tenha em si esta dor interior - porque não são perfeitas nem as pessoas nem as sociedades.
Tenho observado que tudo aquilo que flui a partir daquela parte de nós que não é consciente (e que é a maior parte) funciona para nos proteger, para nos ajudar a manter íntegros, enfim, para nos ajudar a sobreviver ou, pelo menos, a escapar da dor. E que, na maioria dos casos, pode ser alcançado e ativado a nosso favor, recorrendo a técnicas adequadas. Por outras palavras, que o nosso inconsciente guarda todas as aprendizagens e vivências feitas e as disponibiliza consoante o que lhe for solicitado por nós e/ou pelo meio em que estamos inseridos.
Primeira, e talvez a mais importante de todas: para mim, não existem doenças, apenas pessoas. Pessoas com muito mais coisas em comum comigo e com os outros do que com coisas diferentes. Pessoas que talvez difiram no grau de intensidade, frequência ou duração do seu mal-estar; e que, por isso, viram as suas vidas complicarem-se para lá do que é suportável.
Acredito também que não curo pessoas: ajudo-as a evocarem os seus próprios recursos, a organizá-los e a explorá-los cada vez melhor. Não pretendo que as pessoas mudem o conteúdo do seu ser (a investigação tem demonstrado que esta é, na maior parte dos casos, uma tarefa inglória), mas que apenas alterem o modo como se relacionam consigo mesmas e com os outros (e, através disso, os conteúdos serem alterados ao ritmo e à maneira da própria pessoa).
Sei que a maior parte da pessoas faz o melhor que pode, que age e reage sem planear a maior parte das vezes, obedecendo a impulsos e no desconhecimento de como poderiam fazer melhor. Acredito firmemente que as pessoas são movidas pela sua biologia (incluindo a genética), pela sua história de vida (incluindo principalmente a forma como se relacionaram com a mãe nos seus primeiros tempos de vida), pelas forças sociais (incluindo as familiares, laborais e culturais) que as influenciam. E que, portanto, na maior parte dos casos, não têm culpa do que lhes acontece ou do que fazem (mas não lhes retiro a responsabilidade).
Acredito que é uma dor interior a principal responsável pelo mal-estar das pessoas. Pode-se sofrer de doenças, de azares, de perdas, mas se esta dor interior não existir, tudo será suportado senão com alegria, pelo menos com calma e plenitude. Mas se ela estiver presente, não interessa quão bem possamos estar materialmente por que sofreremos de forma quase permanente e, pior, envolver-nos-emos em comportamentos com a intenção de aliviar essa dor, mas que só a fazem acentuar. Ah, e que não há ninguém que não tenha em si esta dor interior - porque não são perfeitas nem as pessoas nem as sociedades.
Tenho observado que tudo aquilo que flui a partir daquela parte de nós que não é consciente (e que é a maior parte) funciona para nos proteger, para nos ajudar a manter íntegros, enfim, para nos ajudar a sobreviver ou, pelo menos, a escapar da dor. E que, na maioria dos casos, pode ser alcançado e ativado a nosso favor, recorrendo a técnicas adequadas. Por outras palavras, que o nosso inconsciente guarda todas as aprendizagens e vivências feitas e as disponibiliza consoante o que lhe for solicitado por nós e/ou pelo meio em que estamos inseridos.
domingo, 13 de setembro de 2015
Fontes de sofrimento
Quais são as maiores fontes do nosso sofrimento enquanto seres humanos? As respostas variam consoante a história particular de cada um e o olhar que privilegiam (político, social, psicológico, etc). Dentro do domínio da Psicologia, dependem também da orientação teórica que é adotada.
A minha experiência de terapeuta confirma o que representa agora um consenso geral. Muito do sofrimento que as pessoas vivenciam tem a sua origem em feridas psicológicas que resultam das suas Experiências Precoces de relacionamento com as figuras maternas e paternas (que, como aqui se deixa implícito, não têm de ser necessariamente a mãe e o pai biológicos). Refiro-me, em particular, a abandono, ou a abuso, ou ainda a negligência por parte destas figuras. Estas experiências e as suas sequelas talvez não possam ser mudadas; mas pode-se mudar a nossa relação com elas.
Um segundo factor determinante na quantidade e qualidade do sofrimento que acumulamos nas nossas vidas tem a sua origem e alimento na Ignorância. Ignorância sobre qual a melhor forma de nos relacionarmos uns com os outros (a começar logo com as crianças pequenas) e de nos relacionarmos connosco próprios (e com tudo o que a nossa condição humana acarreta). E aqui a solução é simples (embora talvez não fácil): não só cultivar a abertura e a vontade de aprender, mas também permitirmo-nos pedir ajuda.
Muitas formas pode tomar o sofrimento de cada um. Há uma parte que é inevitável, inerente à condição de seres humanos vivos: a doença, a perda, a morte. Mas há outra parte que é, digamos, "flutuante", varia de pessoa para pessoa. Neste último domínio podemos encontrar emoções desagradáveis em excesso (medo, vergonha, culpa, raiva, por exemplo), que distorcem a nossa adaptabilidade e sentido da realidade, e que conduzem a extremas dificuldades nos relacionamentos com os outros (família e não família).
Uma última palavra para esta sociedade que parece proporcionar uma maior abundância (apenas para alguns, claro) em termos materiais e que, no resto, apenas tem feito por amplificar esse sofrimento. O poder, o explícito e aquele que não é visível, têm trabalhado para isto acontecer com fins claros de acumulação de riqueza e de conseguir uma maior subjugação da maioria por uma minoria. E não com fins de aumentar o bem-estar das pessoas e das famílias.
A minha experiência de terapeuta confirma o que representa agora um consenso geral. Muito do sofrimento que as pessoas vivenciam tem a sua origem em feridas psicológicas que resultam das suas Experiências Precoces de relacionamento com as figuras maternas e paternas (que, como aqui se deixa implícito, não têm de ser necessariamente a mãe e o pai biológicos). Refiro-me, em particular, a abandono, ou a abuso, ou ainda a negligência por parte destas figuras. Estas experiências e as suas sequelas talvez não possam ser mudadas; mas pode-se mudar a nossa relação com elas.
Um segundo factor determinante na quantidade e qualidade do sofrimento que acumulamos nas nossas vidas tem a sua origem e alimento na Ignorância. Ignorância sobre qual a melhor forma de nos relacionarmos uns com os outros (a começar logo com as crianças pequenas) e de nos relacionarmos connosco próprios (e com tudo o que a nossa condição humana acarreta). E aqui a solução é simples (embora talvez não fácil): não só cultivar a abertura e a vontade de aprender, mas também permitirmo-nos pedir ajuda.
Muitas formas pode tomar o sofrimento de cada um. Há uma parte que é inevitável, inerente à condição de seres humanos vivos: a doença, a perda, a morte. Mas há outra parte que é, digamos, "flutuante", varia de pessoa para pessoa. Neste último domínio podemos encontrar emoções desagradáveis em excesso (medo, vergonha, culpa, raiva, por exemplo), que distorcem a nossa adaptabilidade e sentido da realidade, e que conduzem a extremas dificuldades nos relacionamentos com os outros (família e não família).
Uma última palavra para esta sociedade que parece proporcionar uma maior abundância (apenas para alguns, claro) em termos materiais e que, no resto, apenas tem feito por amplificar esse sofrimento. O poder, o explícito e aquele que não é visível, têm trabalhado para isto acontecer com fins claros de acumulação de riqueza e de conseguir uma maior subjugação da maioria por uma minoria. E não com fins de aumentar o bem-estar das pessoas e das famílias.
sábado, 12 de setembro de 2015
Um Eu, muitos eu's
Nós somos vários. Uma rede de eu's, fluida e dinâmica, em permanente mutação, constitui a nossa personalidade.
O eu ansioso, o eu zangado, o eu triste, o eu auto-crítico, etc.
Ou o eu cônjuge, o eu progenitor, o eu profissional.
E, possivelmente, ainda dentro de cada um destes uma série de sub-eu's.
Assim, quando digo "Eu sou um ansioso", quem está a falar é apenas uma parte de mim mesmo, não sou Eu, realmente. No fundo, trata-se de um padrão neuronal (nalguns casos, criado na infância por razões de sobrevivência ligadas ao contexto da criança; noutros, faz parte da biologia do cérebro, são como que arquétipos) que foi ativado em detrimento de outros.
Constituem uma rede que pode ser comparada a uma orquestra ou a uma equipa desportiva. Cada um dos seus elementos pode ser considerado como semi-independente, pois pode funcionar em colaboração ou não com os outros.
Quando funcionam em harmonia e equilíbrio, quase se não dá conta deles: vamos fluindo de uns para os outros, consoante o que as circunstâncias nos solicitam, sem grandes conflitos (ou, se eles surgirem, são satisfatoriamente resolvidos).
Não basta isto, no entanto, para um funcionamento promotor de uma vida feliz e de um crescimento gratificante. É necessário que não se assista a um predomínio de eu's a criarem mais dificuldades do que a resolvê-las. E é preciso que o eu dominante, ou seja aquele que coordena, que está por detrás do funcionamento daqueles outros, seja o que mais abertura e nutrição proporcione. Há quem chame a esse eu, o Verdadeiro Eu.
A fim de que isso possa acontecer, que a relação entre eu's mude, que aceitem inclusivamente mudar-se a si próprios, é necessário que haja um Eu em quem confiem e que os possa orientar nessas mudanças. Pessoalmente, e assumindo uma herança que veio primeiramente das religiões, considero que aquele que tem melhores condições para satisfazer estas condições é o Eu Compassivo.
O eu ansioso, o eu zangado, o eu triste, o eu auto-crítico, etc.
Ou o eu cônjuge, o eu progenitor, o eu profissional.
E, possivelmente, ainda dentro de cada um destes uma série de sub-eu's.
Assim, quando digo "Eu sou um ansioso", quem está a falar é apenas uma parte de mim mesmo, não sou Eu, realmente. No fundo, trata-se de um padrão neuronal (nalguns casos, criado na infância por razões de sobrevivência ligadas ao contexto da criança; noutros, faz parte da biologia do cérebro, são como que arquétipos) que foi ativado em detrimento de outros.
Constituem uma rede que pode ser comparada a uma orquestra ou a uma equipa desportiva. Cada um dos seus elementos pode ser considerado como semi-independente, pois pode funcionar em colaboração ou não com os outros.
Quando funcionam em harmonia e equilíbrio, quase se não dá conta deles: vamos fluindo de uns para os outros, consoante o que as circunstâncias nos solicitam, sem grandes conflitos (ou, se eles surgirem, são satisfatoriamente resolvidos).
Não basta isto, no entanto, para um funcionamento promotor de uma vida feliz e de um crescimento gratificante. É necessário que não se assista a um predomínio de eu's a criarem mais dificuldades do que a resolvê-las. E é preciso que o eu dominante, ou seja aquele que coordena, que está por detrás do funcionamento daqueles outros, seja o que mais abertura e nutrição proporcione. Há quem chame a esse eu, o Verdadeiro Eu.
A fim de que isso possa acontecer, que a relação entre eu's mude, que aceitem inclusivamente mudar-se a si próprios, é necessário que haja um Eu em quem confiem e que os possa orientar nessas mudanças. Pessoalmente, e assumindo uma herança que veio primeiramente das religiões, considero que aquele que tem melhores condições para satisfazer estas condições é o Eu Compassivo.
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